Le 30 mai 1956

"Dans les sciences consacrées à la recherche de la connaissance, le but du yogi doit être de découvrir et de comprendre le fonctionnement de la divine Conscience-Puissance dans l'homme, dans les créatures, les choses et les forces, ses significations créatrices, son exécution des mystères, et les symboles suivant lesquels elle arrange la manifestation.''

(Synthèse des Yoga, p. 161)

Je vous ai déjà dit, expliqué que les formes extérieures, si on les regarde non pas en elles-mêmes, pour elles-mêmes, dans leur apparence extérieure seulement, mais comme l'expression d'une réalité plus profonde et durable, toutes ces formes (comme toutes les circonstances et tous les événements), tout devient symbolique de la Force qui est derrière et qui se sert d'eux pour s'exprimer. Il n'est pas une circonstance, pas une forme, pas une action, pas un mouvement qui ne soit symbolique de quelque chose de plus profond, qui se tient là derrière et qui normalement devrait animer toutes les actions.

Pour un certain état de conscience, il n'y a pas un mot, pas un geste, pas une action qui ne soit expressive d'une réalité plus profonde ou plus haute, plus durable, plus essentielle, plus vraie ; et une fois que l'on a vu et que l'on a senti cela, toute chose prend une signification, et on voit plus clairement comment les choses devraient être organisées, arrangées pour qu'une vérité plus profonde puisse s'exprimer encore mieux qu'elle ne s'exprime.

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"Dans les arts, le but du yogi ne doit pas être simplement une satisfaction esthétique, mentale ou vitale, mais voyant le Divin partout, a exprimer cet Un divin dans les dieux, les hommes, les créatures et les choses."

(Ibid., p. 162)  

Comment peut-on "exprimer cet Un divin" ?

Cela dépend du sujet que l'on veut exprimer : les dieux, les hommes ou les choses.

Quand on fait un tableau, ou quand on fait de la musique, ou quand on écrit de la poésie, chacun a sa manière de dire. Chaque peintre, chaque musicien, chaque poète, chaque sculpteur a un contact, ou devrait avoir un contact unique, personnel avec le Divin ; et à travers le métier qui lui est propre, l'art qu'il a maîtrisé, il doit exprimer ce rapport à sa manière, avec ses propres mots, ses propres couleurs. Pour lui, au lieu de copier la forme extérieure de la Nature, il prend ces formes comme le revêtement de quelque chose d'autre, justement de sa relation avec les réalités qui sont derrière, plus profondes, et il essaye de leur faire exprimer cela. Au lieu de juste imiter ce qu'il voit, il essaye de leur faire dire ce qui est derrière elles, et c'est ce qui fait la différence entre un art vivant et puis juste une plate copie de la Nature.

Mère contemple une fleur qu'elle tient à la main. Il s'agit de la fleur du " frangipanier doré (Michelia champaka).

Vous avez remarqué cette fleur ?

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Elle a douze pétales en trois rangées de quatre.

Nous avons dit que c'était la "perfection psychologique supramentale".

Je n'avais jamais remarqué qu'elle avait trois rangées : une petite rangée comme cela, une un peu plus grande et une encore plus grande. Elles sont en alternance de quatre: quatre pétales, quatre pétales, quatre pétales.

Eh bien, si l'on veut voir justement dans les formes de la Nature une expression symbolique, on peut voir un centre, qui est la Vérité suprême, et une triple manifestation (parce que quatre, c'est la manifestation) en trois mondes superposés : les plus extérieurs (ce sont les plus grands pétales, les plus clairs), c'est un monde physique, puis un monde vital et un monde mental, et puis au centre, il y a la Vérité supramentale.

Et vous pouvez retrouver toutes sortes d'autres analogies.

C'est tout?

Mère, à propos de la division des œuvres, Sri Aurobindo écrit ici: "Un yoga qui cherche la réalisation intégrale du Suprême ne méprisera pas les œuvres ni même les rêves, si rêves ce sont, de l'Esprit cosmique, il ne reculera pas devant l'effort splendide et l'innombrable victoire que l'Esprit s'est assignée à lui-même dans la créature humaine. Mais la condition première de ce libéralisme, est que nos œuvres dans le monde fassent aussi partie du sacrifice offert au Très-Haut, et à nul autre, à la Shakti divine et à nulle autre puissance, dans F'esprit vrai et avec la connaissance vraie, par une âme. libre et non un esclave hypnotisé et enchaîné par la Nature matérielle. Si une division est à faire dans les œuvres, c'est entre celles qui sont le plus proche du cœur de la flamme sacrée, et celles qui sont le moins touchées ou illuminées par elle,

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parce qu'elles en sont éloignées, ou entre le brasier qui chauffe avec puissance et éclat, et les bûches humides qui, trop entassées et trop serrées sur V autel, peuvent empêcher l'ardeur du feu par leur abondance diffuse et leur lourdeur."

(Ibid., p. 160) 

A quoi cette division correspond-elle, psychologiquement, dans notre vie?

Je, suppose que pour chacun c'est différent. Alors chacun doit trouver les activités qui augmentent son aspiration, sa conscience, sa connaissance profonde des choses, et puis celles qui, au contraire, le mécanisent et le ramènent plus complètement à une relation purement matérielle avec les choses.

Il est difficile de faire une règle générale.

C'est-à-dire que chaque chose doit être faite d'une façon exacte, comme une offrande?

A vrai dire, cela dépend plus de la manière de faire la chose que de la chose elle-même.

Vous prenez un travail tout à fait matériel, comme de nettoyer un parquet ou d'enlever la poussière dans une chambre, eh bien, il me semble, moi, que ce travail-là peut conduire vers une conscience très profonde s'il est fait avec un certain sens de la perfection et du progrès ; tandis que d'autres travaux qui sont réputés d'ordre supérieur, comme par exemple des travaux d'études ou des travaux littéraires et artistiques, s'ils sont faits pour la recherche de la

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gloire ou d'une satisfaction d'amour-propre ou d'un bien matériel, ils ne vous aident pas à progresser. Alors cela fait déjà un genre de classification qui dépend plus de l'attitude intérieure que du fait extérieur. Mais cette classification-là peut s'appliquer à tout.

Naturellement, il y a un genre de travail que l'on ne fait que pour une raison purement lucrative et personnelle, comme celui (quel qu'il soit) que l'on fait pour gagner sa vie. Cette attitude-là est justement celle que Sri Aurobindo compare aux morceaux de bois mouillés, qui sont trop entassés et d'où la flamme ne peut pas jaillir. Cela a quelque chose d'humide et d'abrutissant.

Et ceci nous amène à quelque chose que je vous ai dit déjà plusieurs fois, mais qui pose un problème que les circonstances n'ont pas encore résolu. Je crois que je vous en ai déjà parlé, mais enfin je vous en reparle ce soir, à cause de cette phrase de Sri Aurobindo.

Au commencement de mon existence terrestre actuelle, j'ai été mise en rapport avec beaucoup de gens qui disaient avoir une grande aspiration intérieure, un élan vers quelque chose de plus profond et de plus ferai, mais qu'ils étaient liés, soumis, esclaves de cette nécessité brutale de gagner leur vie, et que cela les alourdissait tellement, leur prenait tant de temps et tant d'énergie, qu'ils ne pouvaient se livrer à aucune autre activité, intérieure ou extérieure. J'ai entendu cela très souvent, j'ai vu beaucoup de pauvres gens —  je ne dis pas pauvres au point de vue monétaire, mais de pauvres gens parce qu'ils se sentaient emprisonnés dans une nécessité matérielle étroite et abrutissante.

J'étais très jeune de ce temps-là, et je m'étais toujours dit que si jamais je pouvais le faire, je tâcherais de créer un petit inonde — oh ! tout petit, 

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mais enfin  — un petit monde où les gens pourraient vivre sans avoir à se préoccuper de la nourriture, du logement, du vêtement et des nécessités impérieuses de la vie, afin de voir si toutes les énergies, libérées par cette certitude de l'existence matérielle assurée, se tourneraient spontanément vers la vie divine et vers la réalisation intérieure.

Eh bien, vers le milieu de mon existence — enfin, ce qui est généralement le milieu d'une existence humaine — , ce moyen m'a été donné et j'ai pu réaliser cela, c'est-à-dire créer des conditions de vie comme cela. Et je suis arrivée à cette conclusion que ce n'est pas cette nécessité qui empêche les gens de se consacrer à une réalisation intérieure, que c'est une veulerie, c'est un "tamas", c'est un manque d'aspiration, c'est un laisser-aller misérable, un je-m'en-fichisme, et que ceux qui ont même les conditions de vie les plus difficiles, sont quelquefois ceux qui réagissent le plus et qui ont l'aspiration la plus intense.

Voilà. J'attends qu'il me soit prouvé le contraire, J'aimerais beaucoup voir le contraire, mais je ne l'ai pas encore vu. Comme il y a beaucoup d'énergies qui ne sont pas utilisées, puisque cette compulsion terrible d'avoir ce qu'il faut pour manger ou un toit pour dormir ou des vêtements pour se mettre sur le dos, n'existe pas, comme on est sûr d'avoir tout cela, il y a toute une masse d'énergies qui ne sont pas employées à cela ; eh bien, on les emploie à faire des bêtises. Et l'une des bêtises qui me semble être la plus désastreuse, c'est de faire marcher sa langue : bavarder, bavarder, bavarder.

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Je n'ai pas connu d'endroit où l'on bavarde plus qu'ici, et pour dire toutes les choses que l'on ne devrait pas dire, pour s'occuper de toutes les choses dont on ne devrait pas s'occuper. Et je sais que c'est tout simplement un débordement d'énergie inutilisée.

Voilà.

Alors la division n'est peut-être pas tout à fait celle que l'on croit...

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